miércoles, 26 de marzo de 2014

HEGEMONIA NORTEAMERICANA PARA ENTENDERLA



Estrategia demencial del Imperio
Proyecto para el Nuevo Siglo Estadounidense

25-08-2010

Los más fundamentalistas pensadores y actores políticos norteamericanos diseñaron a mediados de la década de los 90 una estrategia con el objetivo de asegurar y mantener, en el siglo XXI la hegemonía estadounidense a nivel mundial en el orden económico-financiero, político y principalmente militar. El plan consiste en mantener a Estados Unidos como la única superpotencia planetaria y quedo definido en el “Proyecto para un Nuevo Siglo Americano”.El Proyecto para el Nuevo Siglo Americano es un poderoso grupo ideológico y político establecido en Washington D.C con el patrocinio del partido republicano, el partido demócrata, la AIPAC, y muchas otras organizaciones de poder con influencias en Wall Street, en los medios de comunicación y en el poderoso complejo militar-industrial. Fue fundado en el año de 1997 con el objetivo fundamental de mantener e impulsar por todos los medios disponibles la hegemonía y el liderazgo militar, político y económico de los estados Unidos y sus aliados en el mundo.
Los creadores de esta extremista concepción son connotados neoconservadores que ocuparon importantes cargos en las administraciones de Reagan y George Bush padre e hijo, tales como: Dick Cheney, Jeb Bush, Paúl Wolfowitz, Donald Rumsfeld, Dan Quayle, Lewis “Scooter” Libby, Eliott Abrams, John Bolton, Richard Perle y otros no menos fundamentalistas y oscuros personajes de la extrema derecha estadounidense.
En términos generales este plan pretende establecer, si es necesario por la fuerza de las armas como ya esta ocurriendo, un nuevo orden internacional con Estados Unidos a la cabeza de manera que pueda garantizarse su supremacía unilateral, ya que para ellos el predominio de sus intereses está siendo vulnerado sistemáticamente, lo cual constituye una seria amenaza a su seguridad nacional y por lo tanto es necesario aplicar medios de contención para evitar el descalabro de su hegemonía, se requiere entonces de la creación de un nuevo sistema político y de seguridad global líderizado por el gobierno y las fuerzas militares norteamericanas con el objetivo de asegurar: 1-. La apertura, la estabilidad, el control y la globalización mundial de los mercados, asi como la seguridad y la libertad del comercio; 2-. El acceso sin restricciones y donde se encuentren a las fuentes energéticas y de materias primas necesarias para dinamizar su economía y la de sus aliados; 3-. El monitoreo y control en tiempo real de las personas y de todos los movimientos políticos y sociales importantes contrarios a sus intereses; 4-. La expansión y consolidación del dominio del capital financiero e industrial de sus empresas y corporaciones trasnacionales y 5-. El aseguramiento del control sobre los medios de comunicación y de información mundial.
Para cristalizar estos planes están apoyándose en una expansión sin precedentes de sus recursos militares y tecnologicos, en el incremento de operaciones guerreristas amparados en su supuesto interés en la consolidación internacional de los valores de la libertad y la democracia y en una despiadada y permanente campaña mediática para justificar sus acciones, ocultar sus crímenes y desprestigiar a todo lo que se oponga a sus intereses
El elemento que garantizaría la ejecución de esta estrategia se sustenta en el uso de la fuerza militar, para lo cual es necesario: 1-. La expansión del presupuesto consolidado de defensa el cual ha llegado a límites casi irracionales (1 billón 400 mil millones de dólares para el 2009), con el fin de ampliar y modernizar la capacidad militar y tecnológica; 2-. Ampliación y consolidación de la presencia militar en el exterior (Asia Central, Balcanes, Cáucaso, África, Latinoamérica, Medio Oriente y Europa del Este) que garantice control de territorios y recursos naturales importantes e inmediatez y movilidad del poderío militar frente a posibles acontecimientos y movimientos políticos contrarios, hoy existen alrededor de 850 bases militares norteamericanas fuera de su territorio; 3-. Dominio absoluto y transformación de la OTAN en un mecanismo disuasivo y punitivo para garantizar los intereses del imperio y sus aliados tanto en Europa como en Eurasia, y 4-. Desmantelamiento progresivo del actual ordenamiento jurídico internacional para remplazarlo en el mediano plazo por un sistema orientado a mantener la primacía de la política estadounidense que le garantice el derecho y la discrecionalidad unilateral de intervenir militarmente en cualquier país, utilizando como excusa y justificación suficiente el juicio parcializado del imperio y sus propias autoridades (Doctrina de la Guerra preventiva)
La aplicación de esta demencial estrategia requería de un factor dramático e impactante sobre el cual justificar su ejecución, para ello se planificaron y utilizaron los acontecimientos del 11 de septiembre en New York City como la catapulta que dio inicio a su implementación, desarrollándose la teoría de la lucha contra el terrorismo como el mecanismo perfecto para poner en practica el proceso. La política de combate al terrorismo fue concebida como una guerra frontal y universal, que involucraría no solo la esfera militar sino también política, económica y tecnológica siendo el camino solapado para garantizar e imponer la continuidad de la hegemonía estadounidense a sangre y fuego.
Esta idea de implementar una campaña salvadora del mundo es el efecto de la creencia fundamentalista y mesiánica de que la clase política dominante de los Estados Unidos está predestinada por la providencia para resguardar al mundo contra las fuerzas del mal, para ello desataron una implacable cruzada mediática con el fin de inculcar y magnificar en la mentalidad de los ciudadanos del mundo el miedo y el peligro del terrorismo e igualmente inculcar que ellos son los únicos preparados para enfrentar a semejante enemigo, todo a través de medias verdades y descomunales mentiras como lo de las armas químicas y de destrucción masiva en poder de Hussein.
Esta inmoral elite política utilizó y utiliza el mecanismo de la mentira y la tergiversación como elemento primordial para modificar la conciencia y la percepción de los ciudadanos del mundo sobre las causas verdaderas de la actual realidad política y los acontecimientos mundiales, este mecanismo ha logrado (aunque no totalmente) cierta cohesión ideológica para justificar sus métodos y prácticas de dominación, así lo expone Leo Strauss ideólogo de la derecha conservadora norteamericana cuando plantea:
“Las verdades esenciales acerca de la sociedad y la historia deben ser mantenidas por una elite y no reveladas a quienes carecen de fortaleza suficiente para asumir la verdad, solo un grupo reconoce la verdad y se la reserva para si, lo que les proporciona una comprensión y les garantiza un poder que los demás no poseen”.

Bajo el esquema de esta aberrante ideología, el gobierno de George W. Bush y sus halcones del pentágono invadieron Afganistán e Irak amparados en la lucha antiterrorista, el plan en apariencia consistía en convertir a estos países en “prósperos regimenes democráticos” bajo la tutela y control norteamericano, pero la intención era otra, con la invasión se garantizaría el control completo del medio oriente y el dominio de los inmensos recursos petrolíferos iraquíes, el control del Asia central a través de Afganistán y además se frenaría el supuesto expansionismo de China en el área, esto otorgaría a los Estados Unidos prestigio político y militar que reforzaría su influencia en el ámbito internacional con lo cual allanarían el camino hacia su aspiración de consumar su estrategia de continuidad y consolidación de dominio planetario unilateral.
Sin embargo las cosas no han sucedido como se planificaron, las fuerzas militares norteamericanas están empantanadas en Irak y Afganistán, el control de estos países esta muy lejos de alcanzarse y el conflicto amenaza con hundir a la economía estadounidense por el altísimo costo en dinero que han significado esta guerra, además el costo político igualmente ha sido elevado, la influencia de los Estados Unidos en el mundo se ha debilitado, muchos políticos y ciudadanos en el mundo reconocen que las políticas del gobierno norteamericano son una amenaza real contra la paz internacional y es evidente que se ha erosionado inmensamente la confianza en este país como supuesto garante de la libertad y la democracia, incluso dentro del propio Estados Unidos los ciudadanos muestran un creciente desacuerdo sobre la manera como se han llevado la cosas en los últimos diez años y manifiestan un contundente rechazo a la política interior y exterior de sus gobiernos
Aun y a pesar del evidente fracaso parcial de estas políticas guerreristas, los fundamentalistas del pentágono y del estabilishment norteamericano continúan con su intención de imponer su irracional estrategia para mantener su primacía como única potencia mundial, el peligro es que este fracaso en Irak y Afganistán puede convertirse en causa de una escalada guerrerista en la creencia factible que se puede imponer a como de lugar el plan de un nuevo orden internacional bajo la tutela de los Estados Unidos y sus socios europeos, actualmente soplan fuertes vientos de guerra generalizada al pretenderse atacar a Irán por sus proyectos nucleares. La guerra sigue siendo el negocio más lucrativo del gran capital.
Hoy Rusia, China, Brasil y la India surgen con fuerza como potencias emergentes hacia el escenario económico y militar internacional, ojala y esto sea un disuasivo para evitar la posibilidad de que se instale en el mundo una dictadura imperialista que pueda llevar al mundo hacia una conflagración generalizada, como dijo Einstein “La cuarta guerra mundial se hará con palos y piedras” , el poderío nuclear actual si se utiliza en una tercera guerra sumirá al mundo a un estado de calamidad y atraso inconcebible.
Se avizoran tiempos difíciles motivado al agotamiento de los recursos naturales, a los problemas ambientales derivados del cambio climático y la creciente contaminación, lo cual será muy probablemente la causa de una impresionante crisis económica y alimentaria nunca antes vista que seguramente pondrá en peligro el actual modelo de producción y dominación capitalista lo cual originara la aplicación de soluciones extremas amparadas en el uso indiscriminado del inmenso poder militar que detenta el imperio y sus aliados en haras de mantener la superioridad racial y la supervivencia de sus sociedades y estilo de vida en detrimento del resto de los países, será difícil restaurar o regenerar de forma civilizada y pacifica sus posiciones de superioridad y de poder en peligro de perderse.
Esto significa que la futura supervivencia de la civilización burguesa estará asociada con el ascenso de formas de barbarie nunca antes vista con el fin de mantener los privilegios y la existencia misma de la clase poderosa del mundo, significa esto muy posibles guerras globales y abiertas de exterminio étnico en todos aquellos lugares donde existan recursos que ellos necesiten, significa la destrucción del ordenamiento jurídico internacional que rige la convivencia entre las naciones y no habrá poder en el mundo, ni consideración humanista, religiosa o moral, que impida al imperio el uso sin limites de las armas para alcanzar estos objetivos, aunque eso implique arrasar con todos los países que se opongan y ya lo han demostrado con Irak y Afganistán.
Expertos internacionales preveen para el 2030-2050 inmensas olas de refugiados desde los países pobres hacia los países del primer mundo por efecto del hambre, la falta de agua y de condiciones mínimas para la subsistencia y por la agudización de las catástrofes climáticas derivadas del actual desequilibrio de los procesos y ciclos atmosféricos y oceánicos, informes recientes de la Agencia Nacional de Seguridad y la CIA ratifican estas espeluznantes predicciones. La tierra esta en punto critico para sostener el actual ritmo de expansión poblacional, los recursos naturales y la producción de alimentos están en un peligroso decrecimiento en relación al volumen de población total, se espera en mediano plazo un vertiginoso incremento en el precio de los alimentos y ya algunos países están comenzando a implementar cierto nivel de restricción a sus exportaciones de alimentos hacia otros mercados para cumplir con su demanda interna y aumentar sus stocks por los tiempos que se avecinan.
Frente a esta previsible catástrofe, ya el imperio esta planificando medidas de acción bajo el extremista criterio de la seguridad nacional y este es el peligro más grande que enfrenta la humanidad actualmente, los poderosos factores que controlan el mundo estiman que la tierra solo debería tener entre 2.500 y 3.000 millones de personas para revertir el proceso de agotamiento de los recursos hoy disponibles y están decididos a aplicar estrategias para cumplir con este objetivo, ya sea con guerras de exterminio o con el uso de virus para ocasionar pandemias a nivel global y según algunos analistas se utilizara este ultimo mecanismo para evitar responsabilidades directas, al parecer el brote AH1N1 de hace un par de años atrás fue un experimento en ese sentido.
No parecen vislumbrarse en el horizonte cercano mecanismos creíbles tendientes a evitar la posibilidad cierta de que ocurran estos espeluznantes eventos, tendría que renacer en el imperio y en otros países desarrollados una nueva conciencia, una nueva clase política totalmente opuesta a la actual que rechace los métodos que hoy prevalecen y que comparta con el resto del planeta la solidaridad y el sentimiento humanista por encima del deseo perverso de dominación. Aunque será muy difícil que este renacimiento ocurra, es necesario seguir luchando y levantando sin descanso las banderas de la justicia en todos los rincones del mundo, no debemos sucumbir sin dar batalla lo que está en juego no es poca cosa.

IDEOLOGIA NEOLIBERAL Y HEGEMONIA

Emprendedurismo

Rocio Silva Santisteban
La Republica
Si el gobierno, según la definición de Michel Foucault, no es solo la institución sino la gestión, es decir, “las técnicas y procedimientos destinados a dirigir la conducta de los seres humanos”, entonces podemos estar convencidos y seguros de que en nuestro país no gobierna ni Ollanta Humala ni Nadine Heredia: quien gobierna desde hace ya varios gobiernos es el Ministerio de Economía y Finanzas, y a través de él la Sociedad Peruana de Minería, la Sociedad Peruana de Hidrocarburos, la Confiep, etc, etc.; ergo, los gremios empresariales, que son lo que el viejo Carlos Marx llamaba las “clases dominantes”.
¿Siguen “dominando” hoy las clases dominantes? Por supuesto, pero hoy el “dominio” es mucho más sofisticado: se introducen en los gobiernos como “tecnócratas” y sobre todo diseminan, a través del control, lo que Foucault denominaba la “tecnología del yo”, es decir, formas de “conducir la conducta de los seres humanos” incluso internamente. El autocontrol es su cumbre: cuando el individuo ha internalizado una manera de pensar que autocontrola su propio accionar favoreciéndolos. A eso se le llama crear una racionalidad. Hoy las clases dominantes defienden sus intereses de clase a través de lo que ha devenido en llamarse “emprendedurismo”.
Con la racionalidad del emprendedurismo podemos considerar que el perdedor, el vencido, el pobre, el jubilado ninguneado, el campesino que reclama el agua, el policía malpagado, el estudiante analfabeto funcional y el adolescente sicario trujillano son lo que son porque les faltó emprendimiento. Esta racionalidad o forma de entender el mundo (Weltanschaung) obliga a vivir en competencia permanente, justifica desigualdades, pervierte la solidaridad entre pares y transforma al ser humanos que debe considerarse a sí mismo como una empresa: con planes operativos, expectativas a corto, mediano y largo plazo, etc.
Quien cuestiona este modelo y esta racionalidad es un disidente: hoy se dice que está en contra del desarrollo, por lo tanto, de la modernidad: un antiminero, un radical, un antisistema, un raro, un apestado o en su versión más light un “hipster”. Sí, hasta los pacíficos hipsters con sus veleidades son sospechosos de que no querer ser triunfadores.
Alguien que pretende vivir en un mundo empresarial debe pensar, actuar y soñar como un empresario. Y si no puede ser empresario de un negocio debería por lo menos serlo de sí mismo: un emprendedor.
Aquel que, a pesar del Estado, con todas las normas en contra, sigue adelante en búsqueda de la competencia, el individualismo, la excelencia en solitario. Los grandes gremios le darán una palmadita en la espalda y, con eso, todos se sentirán altamente satisfechos. Mientras tanto, el mundo y su sofisticada racionalidad seguirán jugando un rol en el escenario de una democracia de oropeles sin densidad ni piso ni horizonte y, menos aún, sin justicia para todos. Por eso, de alguna manera, cuestionar el statu quo ya es caminar un paso hacia adelante. Ser creativo y emprender obras, sí, pero en solidaridad con el otro, en equidad y en búsqueda de un clima de equilibrio entre desiguales.

SOBRE FELICIDAD, `POLITICA Y DESARROLLO



Sobre felicidad, política y desarrollo

26-03-2014

Alcanzar la felicidad es probablemente la mayor aspiración que ha tenido el ser humano en toda su existencia. Es algo obvio y difícil de cuestionar: todos deseamos, por encima de cualquier otra cosa, tener una vida feliz. Hasta tal punto esto es así que la mejor definición que –probablemente– se haya dado nunca de inteligencia (ese ambiguo concepto que tanto levita) es aquella que dice que ésta, la inteligencia, no es otra cosa que nuestra capacidad de ser felices.
Sería lógico pensar, entonces, que el objetivo último de la economía y de la política de cualquier país decente debería ser el trabajar en pro de la felicidad de sus habitantes. Tal y como sostiene Richard Layard en su libro La felicidad: lecciones de una nueva ciencia, el progreso de la felicidad nacional debería considerarse un objetivo político, siendo estudiado y evaluado tan concienzudamente como el crecimiento del PIB.
Bután: un ejemplo de coherencia, simplicidad y buen gobierno
Haciéndose eco de esta razonable demanda, el gobierno de Bután (un pequeño país asiático localizado en las faldas del Himalaya), en un claro gesto por desmarcarse de las políticas dominantes (que, como es sabido, contemplan –erróneamente– el crecimiento de la economía como la panacea del buen gobierno), lleva tiempo tratando de evaluar la felicidad de su pueblo, anteponiendo para ello el bienestar ciudadano a la vitalidad de unos indicadores macroeconómicos que la mayoría de las veces poco o nada nos dicen sobre el sentir real de las personas.
Bután tiene una superficie aproximada de 47 mil Km2 y una población que apenas llega a los 720 mil habitantes. Presenta un PIB per cápita cercano a los 5.200 dólares anuales y un Índice de Desarrollo Humano (IDH) (1) de tan solo 0,538; ocupando así, respectivamente, los puestos 154 y 140 del ranking mundial. Con ello, y a la vista de estos datos, cualquier economista clásico seguramente no dudaría en tildar a Bután como un país pobre y subdesarrollado. Sin embargo, y como veremos a continuación, nada más lejos de la realidad.
Basándose en la creencia elemental que sostuviera Jeremy Bentham de que la mejor sociedad es aquella en la que sus ciudadanos son más felices, el Rey Cuarto de Bután –Jigme Singye Wangchuck– acuñó en la década de los setenta el término de la Felicidad Nacional Bruta (FNB) bajo la convicción de que la mejor política pública es aquella que produce la mayor felicidad entre sus habitantes (y no así necesariamente la que produjese mayores niveles de ingresos y consumo).
El concepto de la FNB fue fundado en base a las tradiciones budistas butanesas y, hoy en día, es desarrollado por el Centro de Estudios de Bután (CBS). Según éste, el concepto de la FNB está constituido por cuatro pilares básicos: la buena gobernanza, el desarrollo socioeconómico sostenible, la preservación cultural y la conservación del medio ambiente. Estos cuatro cimientos fundamentales –construidos a partir de más de 100 sub-indicadores y 33 indicadores– son presentados y monitoreados por el CBS a través de nueve grandes dominios que, sumados, componen el índice de la FNB: i) el bienestar psicológico, ii) la salud, iii) la educación, iv) el uso del tiempo, v) la diversidad y resiliencia cultural, vi) el buen gobierno, vii) la vitalidad de la comunidad, viii) la diversidad y resiliencia ecológica, y ix) las condiciones de vida.
De esta forma, estos nueve dominios de la FNB (que combinan tanto aspectos objetivos –como los ingresos familiares o los niveles de alfabetización– como aspectos subjetivos –como la satisfacción con la vida–) vendrían a significar, más que menos, las condiciones mínimas que han de cumplirse en Bután para que sus habitantes puedan alcanzar una vida feliz.
Con todo ello, y pese a lo que puedan mostrar los indicadores clásicos de progreso y desarrollo (como el PIB y el IDH), salta a la vista que Bután no es un país pobre o subdesarrollado, sino más bien todo lo contrario. Es un país que realmente se ha preocupado por su pueblo y que, al fin y al cabo, se ha atrevido a apostar por otro modelo civilizatorio alejado del capitalismo. Un modelo que pone el centro de atención en aquello que realmente es el fin último de nuestra existencia: la felicidad.
Explorando alternativas
Para cualquier gobierno que se considere a sí mismo íntegro y honesto, preocuparse por su pueblo debería ser sinónimo de comprometerse por la felicidad de su gente. Ante los tremendos recortes en derechos que actualmente están sufriendo muchos de los países que se hacen llamar –a ellos mismos– desarrollados (anteponiendo con este gesto, por norma general, el bienestar de la banca y de los sectores privados al bienestar de su propio pueblo), cabe preguntarse quién es aquí el subdesarrollado.
Repensar el concepto de desarrollo es una tarea que lleva tiempo preocupando a académicos de todo el mundo y que ha configurado toda una corriente de pensamiento crítico contra-hegemónico. La idea sería la siguiente: si es éste el desarrollo que nos dicen hay que seguir (un desarrollo capitalista basado en la desigualdad, la privatización de lo público, los recortes en el bienestar de la mayoría y la destrucción de los ecosistemas), entonces… ¡hay que diseñar y promover otro tipo de desarrollo! ¿Cuál? Pues un desarrollo poscapitalista, centrado en la felicidad de todos los seres humanos y en el respeto hacia la naturaleza (nuestro hogar al fin y al cabo). Es decir, un desarrollo más similar al que propone Bután que al que apunta el mundo occidental.
No cabe duda de que esta propuesta –la que plantea Bután en pro de evaluar la felicidad de las personas– es un referente a seguir en aras de dibujar otro tipo de sociedades y otro tipo de prioridades políticas. Así, en los últimos años, el concepto y la medición de la FNB ha despertado el interés de un gran número de países e investigadores que ven en él un sendero a seguir hacia nuevos horizontes de esperanza para la especie humana y un posible sustituto, a largo plazo, del PIB y del IDH como indicadores de progreso y bienestar.
No cabe duda de que la iniciativa es muy interesante. Veremos si en los próximos años Bután se alza definitivamente como referente felicitario y bienestarista a nivel mundial o si, por el contrario, los empujes de la globalización neoliberal alcanzan sus fronteras y acaban por diluir su interesante cultura y cosmovisión de la vida en la peligrosa amalgama homogeneizadora del capitalismo.
Nota:
(1) El IDH es un indicador elaborado por el Programa de Naciones Unidas para el Desarrollo (PNUD) que trata de evaluar el “desarrollo humano” de los países por medio de tres componentes: la salud (medida a través de la esperanza de vida al nacer), la educación (medida mediante la tasa de alfabetización y los años de escolarización) y el desarrollo económico (medido a través del PIB per cápita). Los valores del índice oscilan entre cero (valor mínimo) y uno (valor máximo). Para que el lector se haga una idea, el país con el IDH más elevado es Noruega (0,955) y el país con el IDH más bajo es la República Democrática del Congo (0,304).
Mateo Aguado es Investigador del Laboratorio de Socio-Ecosistemas de la Universidad Autónoma de Madrid

domingo, 23 de marzo de 2014

POSNEOLIBERALISMO: CONTRAHEGEMONIA Y BUEN VIVIR

11/6/13

Contrahegemonía y buen vivir en la fase posneoliberal

  • [Motivos rectores en la obra de Gramsci son] el tema de la caducidad del orden viejo, y el de los tiempos con y en que puede aparecer el orden nuevo. / Manuel Sacristán
  • El concepto gramsciano de hegemonía sugiere los espacios donde es posible que se vayan generando los consensos y las cohesiones entre las clases populares, esto es, la construcción de “las casamatas” desde donde se despliega la “guerra de posiciones”
Francisco Hidalgo Flor

El uso relativamente frecuente, entre los movimientos sociales y los partidos de izquierda, en el Ecuador y también en la región andina, de la palabra contrahegemonía, se presentó a finales de los años noventa e inicios de los 2000 para diferenciar un debate sobre el concepto de hegemonía, colocando acento en una perspectiva teórica que apoya las demandas y luchas de las clases populares que cuestionan y denuncian los diversos proyectos de las clases dominantes. A la par de esto, se reconocía la necesidad de avanzar con una visión donde los movimientos sociales, partidos de izquierda y la sociedad civil contestataria asumieran un horizonte de disputa de poder y la construcción de consensos hacia un bloque histórico.

A mediados de la primera década del siglo XXI se alcanzaron triunfos políticos y electorales que quebraron el dominio de las tendencias neoliberales y las oligarquías tradicionales en la mayor parte de países de la región –Venezuela, Ecuador y Bolivia­– que abrieron las puertas a una fase posneoliberal.

Casi una década después, se plantea la necesidad de identificar los límites y debilidades de los nuevos gobiernos y con ello la pertinencia de recuperar una lectura desde la contrahegemonía[1]. Las preguntas serían: ¿cuál es la esencia fundamental del proceso en marcha?; estos procesos sociales y políticos que se despliegan ¿generan dinámicas que avanzan hacia construcción de sistemas políticos y económicos que empoderan a las clases populares, sus organizaciones sociales y productivas?

Hegemonía y contrahegemonía

El concepto contrahegemonía va de la mano de la difusión amplia de la obra del revolucionario italiano Antonio Gramsci en la región andina que se da a continuación de su expansión en los círculos académicos y políticos en Argentina, México y Brasil en las décadas del setenta y del ochenta, y en especial su teoría sobre la hegemonía como concepto clave para definir estrategias desde los movimientos populares ante la complejización de las estructurales estatales, cuando el nivel de sociedad política logra rodearse de sociedad civil.

El concepto de hegemonía, como bien recuerda Antonino Infranca (véase Infranca, 2011), en sus raíces griegas remite a los significados de “conducción”, “guía”, “dirección”, “dar señal”, “dar ejemplo”, pero también, como él mismo recuerda, si vamos a su vez a las raíces indoeuropeas, nos encontramos con significados de “unirse a”, “adherirse a”, en el sentido de “generar relaciones comunes”.

El ámbito en el cual se ubica el concepto de hegemonía, hace referencia a los espacios de la construcción de poder político, entendido en un sentido amplio que incorpora la cultura y ética, alcanzado a concepciones de mundo.

Infranca, quien participa en el debate argentino de la década de los dos mil, nos recuerda que Gramsci “sitúa a la hegemonía como una praxis que, con respecto al poder de la política, cuestiona las diversas “direcciones” que se le asignan”(Infranca, 2011: 47), es decir que pone en cuestión los espacios tradicionales, aquellos que las clases propietarias ceden a las clases desposeídas y subordinadas en el debate y la práctica sobre la política y el poder, conservando para sí los pilares que sostienen el sistema político. De lo que se trata es de cuestionar dichos roles secundarios y limitados, de lo que se trata es de romper los círculos viciosos de recreación de poder de “los de arriba” y generar nuevas teorías y prácticas de “los de abajo” referidas a la política, a la disputa del poder, no solo como niveles de participación, sino de construcción de poder popular.

Con el término de contrahegemonía se trata de subrayar esta construcción de una hegemonía desde las clases populares. Dicho concepto es un referente teórico para acompañar “a los de abajo”, los explotados y excluidos, donde la clave es fracturar la condición de subalternidad a la que pretenden condenarle las clases dominantes, generando, a contracorriente, otro tipo de poderes, en sus contenidos y en sus formas, con el horizonte de una estrategia de participación y dirección popular.

Es una relectura porque coloca al debate de hegemonía en un sentido diverso: la cuestión no es el conductor vertical y autoritario, “el viejo príncipe”, sino dispositivos de dirección que construyen sujetos sociales y políticos conscientes. Implica, además, una dirección colectiva, “el nuevo príncipe”, donde se articulan capacidades organizativas y capacidades intelectuales (véase Gramsci, 1999, t.3, cuad. 8, nota XXI).

En la reflexión que sobre la teoría gramsciana se ha desplegado recientemente en los países andinos, Miguel Herrera, tomando como referencia el medio colombiano, dice que Gramsci propone una relectura de la hegemonía al enfatizar en la definición de un bloque alternativo y una “guerra de posiciones” y, a partir de ello, la “constitución de los grupos y clases subalternas en su accionar autónomo en pos de la emancipación” (Herrera, 2011).
Gramsci, al tratar la hegemonía, va definiendo a la par un conjunto de conceptos y visiones que precisamente acentúan ese carácter de cuestionar el sistema político dominante. De allí tenemos la propia caracterización de la condición de subalternidad que en el capitalismo se aplica a las clases populares. Para superar dicha condición de dominación hace falta asumir una estrategia del largo plazo y proyectar un bloque histórico.

El concepto gramsciano de hegemonía sugiere los espacios donde es posible que se vayan generando los consensos y las cohesiones entre las clases populares, esto es, la construcción de “las casamatas” desde donde se despliega la “guerra de posiciones”. Dichas casamatas se configuran dentro de los espacios de sociedad civil y no en el espacio del Estado, pues es indispensable mantener y consolidar proyectos autónomos, los caminos propios a partir de los cuales se podría dinamizar un bloque de clases y capas sociales que asumen la perspectiva histórica de la emancipación.

Gramsci identifica los espacios de la hegemonía como la articulación entre dominio y cohesión; también lo sintetiza como la conjunción de fuerza más consenso donde el énfasis esta en el lado del consenso, porque el lado del dominio ya ha sido desplegado por el “viejo príncipe”, o sea, la vieja política.

La cuestión del poder para un proyecto “de los de abajo” se mueve en dos andariveles: la construcción del poder popular y, a la par, la generación de espacios de consenso y mecanismos de cohesión que se sistematicen en un bloque histórico y presenten una concepción de mundo alternativa.

Esa construcción de cohesión no es un desafío reducido a la coyuntura, como bien lo recalca el estudioso del proceso boliviano Luis Tapia, al insistir en que para la construcción de hegemonía “es clave la capacidad de articular una concepción del mundo, de la época, del país” (Tapia, 2011).

Los procesos sociales y políticos en la región andina nos demuestran que la posibilidad de construir hegemonía en los espacios nacionales y regionales se da en cuanto se rompe con ese entreguismo al poder imperial –marcado por los condicionamientos del Banco Mundial (BM) y el Fondo Monetario Internacional (FMI)– y las clases populares generan condiciones para mostrar y presentar sus demandas concretas y generales que superan lo reivindicativo.

En la lucha contra el neoliberalismo en la región andina, desde finales de los ochenta hasta el presente, se expresa un enorme potencial que va mas allá de las demandas inmediatas de las clases populares que alcanza a esbozar un concepto alternativo de país, de nación, y en otros casos llega a abordar una concepción de mundo que se confronta con las raíces mismas de la dominación colonial y oligárquica.

Entonces podemos deducir que, si bien el centro de la teoría de la hegemonía hace referencia a la construcción de poder político, no se reduce a una ingeniería del sistema político –por ejemplo, la participación electoral­– sino que se realiza plenamente sólo cuando se rompe la condición de subalternidad de las clases populares y éstas son capaces de dinamizar un bloque histórico que implica consensos sociales en torno a nuevas concepciones de la nación, de la época y del mundo.

Para reafirmar el lugar desde el cual interpretamos la teoría de la hegemonía, cobra trascendencia plantear la ruptura de la subalternidad dado que se trata de construir una hegemonía en sentido contrario al predominante.

Por eso hace bien Infranca cuando plantea, al estudiar las evoluciones latinoamericanas, que la clave para un horizonte contrahegemónico está en poner en cuestión “la hegemonía del logos de Occidente” –ese logos que contiene la matriz de modernidad y colonialidad, con la cual los centros capitalistas arremetieron contra los demás pueblos del mundo, entre ellos los andinos– ya que “el significado más depredador de la hegemonía, como ʻconquista civilizatoriaʼ [se dio] en un continente que recibió del dominador su cultura latina” (Infranca, 2011) y, de este modo, avanzar más allá de solo cuestionar las coyunturas de un momento hegemónico determinado. Interpretación que también la encontramos en las lecturas de Luis Tapia cuando ubica el ámbito de la contrahegemonía en “articular un proyecto y socializar un conjunto de principios, valores y prácticas de construcción política y organización de la cultura” (Tapia, 2011).

Así, nos encontramos ante un nuevo nivel de la contrahegemonía: ya no solo implica superar subalternidad y generar bloque histórico sino que estos elementos, a su vez, suponen la generación de filosofía y praxis en una afirmación profunda de sujetos sociales capaces de articular una concepción de país, de época y de mundo.
  
Proceso andino y contrahegemonía

El proceso andino de lucha contra la hegemonía neoliberal y el dominio oligárquico es ilustrador del conjunto de actores, fuerzas y potencialidades que se desplegaron en un periodo de dos décadas, 1990–2010, pero cuyas reivindicaciones y proyectos de sociedad conectan con raíces que llegan a las luchas por el socialismo (desde 1922 en adelante), por la independencia (desde 1809 en adelante), y contra el colonialismo (desde 1530 en adelante). Eso es lo que le dio mucha fuerza y capacidad de cohesionar a buena parte de la sociedad nacional.

Esta etapa tiene la impronta de la afirmación del movimiento indígena, especialmente en los casos de Bolivia y Ecuador, como sujeto social y político, con sus demandas propias de interculturalidad y plurinacionalidad. Del mismo modo lo ve Tapia al referirse al proceso boliviano: “la idea de un estado plurinacional es uno de los principales componentes del horizonte contra-hegemónico que se está configurando en la zona andina en América Latina” (Tapia, 2011).

La propuesta de reconocer la plurinacionalidad y la interculturalidad pone en cuestión uno de los pilares de la hegemonía dominante: la denuncia de la colonialidad y de su correlato ideológico el racismo y los logros que se alcanzan rompiendo las barreras del racismo permiten que el conjunto de la sociedad pueda apreciar y recuperar los valores de los pueblos originarios y ancestrales, de las nacionalidades indígenas; ésa es la base para que luego, en la etapa constituyente, el conjunto del país recupere el planteamiento del sumak kawsay y lo traduzca hacia el buen vivir de la nueva constitución.

Más, junto a las demandas indígenas también están las demandas y horizontes que aportan los movimientos sociales tradicionales, como el obrero o el estudiantil, y la demanda del conjunto de la sociedad por una participación real de los ciudadanos en la definición de los destinos del país.

Esa necesidad y reclamo de participación política de empoderar a las clases populares es también muy evidente en los procesos de Colombia y Venezuela, como lo rescata en sus análisis Álvaro Márquez Fernández al mencionar la demanda por “convertir la política en una praxis pública de cada ciudadano en su derecho a exigir la participación directa en la construcción del poder del Estado social” (Márquez Fernández, 2011).

Ése es otro de los aspectos claves de este proceso andino: las clases explotadas y marginadas, también los sectores intelectuales que demandan transformar el sistema política, que se encuentra de espaldas, y en su lugar ser protagonista de procesos de transformación, “el actor social que le imprime dialéctica a los cambios políticos”(Ibíd.).

La exigencia de empoderar a las clases populares implica desregular el poder político. Se trata de “producir espacios de discusión pública donde los excluidos y marginados tengan opciones reales de manifestar sus ideas y opiniones reconociendo su cultura popular y ciudadana”. Así, el actuar del pueblo “hace posible la constitución de su conciencia social y cívica que permite identificar los problemas de la política, que requieren de la discusión pública entre todos a favor de los intereses compartidos” (Ibíd.). En definitiva, se plantea la lucha por una democracia que surja “desde abajo”.

La construcción de un planteamiento contrahegemónico en el marco del proceso andino entre la última década del siglo XX y la primera del XXI, se asienta sobre cuatro pilares: i) impugnación al mercado como el regulador de la sociedad; ii) demandas, aportes y concepciones de los pueblos y nacionalidades indígenas que ponen en cuestión el dominio de la colonialidad y en alguna manera la modernidad capitalista; iii) propuestas de participación directa y democratización del poder político de las clases marginadas y excluidas; iv) planteamientos de soberanía nacional y regional frente al control mundial unipolar de los Estados Unidos de América.

Estos flujos sociales profundos abren los caminos y se expresan fuertemente alrededor de los procesos constituyentes del 2000 en Venezuela, 2008 en Ecuador y Bolivia, sin dejar de mencionar a Colombia en 1991, donde se liberan temporalmente las amarras y se desarrollan debates muy importantes para definir proyectos de nueva sociedad, posiciones de avanzada ante los desafíos de la época y proyectar una concepción de mundo que se enfrenta al paradigma de modernidad, como son, respectivamente, la economía social y solidaria, la soberanía alimentaria, la plurinacionalidad e interculturalidad y el sumak kawsay (Buen Vivir).

Sumak Kawsay, resistencia y síntesis desde los pueblos indígenas

El devenir del concepto del sumak kawsay es decidor de este proceso andino y puede ser recuperado como ejemplo concreto de la construcción de una propuesta contrahegemónica. A inicios de los noventa se encuentra contenido en la filosofía de vida de los pueblos indígenas pero no está visible para el debate social y político de las clases no indígenas y la intelectualidad de izquierda. Sin embargo, poco a poco va emergiendo a la superficie. Ese transcurrir va a ser analizado a continuación hasta que, en el proceso constituyente, se constituye en el eje de una nueva propuesta de transformación superando los viejos paradigmas desarrollistas.

El sumak kawsay es la filosofía de vida de los pueblos y nacionalidades indígenas. Ella implica una visión holística acerca del objetivo o la misión de todo esfuerzo humano que se define también como “vida armónica”, que en idiomas como el runa shimi(quichua) se expresa como el “allí kausai” o “sumac kausai” e indica la íntima relación entre sumak kawsay, que consiste en buscar y crear las condiciones materiales y espirituales para construir y mantener el “buen vivir”, y sumak allpa, postulado que puede traducirse como “tierra sin mal”.

A su vez habría un concepto que define la ausencia del sumak kawsay, que es el “mutsui” que se entendería como un cúmulo de carencias, relacionado con las falencias asociadas al uso y manejo de la fertilidad, al desconocimiento sobre los climas, la ausencia de una actitud de prevención y visión de largo plazo.

Son los principios que regulan la relación entre los seres humanos y la naturaleza mediante relaciones armónicas, así como un uso y manejo equilibrado y dinámico del territorio y los recursos naturales.

En el caso del Ecuador, las primeras sistematizaciones académicas que recuperan los principios del “sumak kawsay” se dan a finales de los años noventa. Se despliegan junto a los pueblos kichwas del Pastaza, en plena región amazónica, y forman parte de la discusión sobre desarrollo sustentable y las rupturas con las formulas clásicas del desarrollo de manejo territorial.

Las experiencias de estos pueblos kichwas del Pastaza y la defensa de sus planteamientos sobre la territorialidad, según la interpretación del historiador Galo Ramón (2011), son las siguientes:

por un lado, era la ʻúltima fronteraʼ amazónica, es decir un espacio fuertemente controlado por los indígenas (el 90% del territorio de la provincia de Pastaza), debido a que la colonización fue tardía, no se estructuró un sistema de haciendas sólido para someter a los indios, la apertura de la vía Baños-Puyo relativamente reciente, los indígenas tuvieron una táctica exitosa para negociar el acceso a esas tierras y la zona de frontera con el Perú (margen de 20 Km) favoreció esa conservación; por otro lado, son pueblos que tienen una fuerte intelectualidad propia con capacidad de sistematizar y traducir al mundo occidental su pensamiento, lo cual les ha dado una fuerte capacidad de influencia en el movimiento indígena y en el país; finalmente, han conservado un sistema de manejo del territorio (manejo de microcuencas, zonificación, organización del trabajo), que lograron convertirlo en una propuesta de desarrollo” (Ibíd.).

Es el debate sobre el control y manejo de recursos naturales en territorios indígenas lo que permite aflorar las características de estos conceptos:

en la cosmovisión de las sociedades indígenas, en la comprensión del sentido que tiene y debe tener la vida de las personas… lo que existe es una visión de buscar y crear las condiciones materiales y espirituales para construir y mantener el sumak kawsay (buen vivir) y el alli kawsay (vida armónica / plena)” (Viteri Gualinga, 2002).

Ubicamos ese proceso de debate y crítica al desarrollo a inicios de los 2000. Sectores de intelectualidad indígena expresan la siguiente comprensión:


“en la cosmovisión de las sociedades indígenas, en la comprensión del sentido que tiene y debe tener la vida de las personas no existe el concepto de desarrollo; es decir, no existe la concepción de un proceso lineal de la vida que establezca un estado anterior o posterior, a saber, de sub – desarrollo y desarrollo”(Ibíd.).

La posibilidad de que emergiera el concepto de sumak kawsay y diera un fuerte aliento a una perspectiva contrahegemónica solo fue posible como resultado de un proceso de resistencia de los pueblos y nacionalidades indígenas, de una fuerte cohesión interna; así lo destacan otros autores ecuatorianos como Floresmilo Simbaña: “el suma kawsay ha subsistido en la memoria histórica de las comunidades indígenas de la región andina como un sentido de vida, una ética que ordena la vida de la comunidad” y recalca que “por siglos el Sumak Kawsay fue rescatado y practicado por las familias, el ayllu, la comunidad; y es justamente de aquí donde los actuales movimientos indígenas retoman y reivindican este principio como perspectiva ética civilizatoria”(Simbaña, 2011).

Mas también es importante el contexto ecuatoriano en el que se afirma del movimiento indígena como sujeto político con propuestas propias, donde el cuestionamiento a la comprensión unilateral de la nación y la negación de la diversidad de los pueblos y nacionalidades que la integran va a ir encontrándose con el cuestionamiento a las formas económicas y culturales como la sociedad capitalista se presenta, en este caso, en su fase neoliberal.

Los encuentros entre la filosofía de vida de los pueblos quechuas, expresada en el sumak kawsay, con las propuestas alternativas desde la economía política ecológica, así como las demandas sociales por participación y ciudadanía y la reivindicación de los tradicionales proyectos socialistas, si bien se habían realizado en varios momentos políticos, solo alcanzan un escenario propicio en el marco de los debates de la asamblea constituyente 2007-2008 y de la búsqueda de una propuesta nacional y un proyecto de sociedad y convivencia integrador y transformador.

Buen vivir, derecho de la naturaleza y equidades

Este acumulado de los pueblos y nacionalidades indígenas tiene un encuentro con el debate crítico sobre el desarrollo y propuestas alternativas al neoliberalismo que, en el caso ecuatoriano va marcado por la impronta de la economía política ecológica.

Así surge el “buen vivir constituyente” (Cortez, 2010), resultado de la articulación entre el sumak kawsay, los derechos de la naturaleza, la reivindicación de equidades diversas: sociales, étnicas, de género; ciudadanía, y las demandas históricas de los movimientos indígenas respecto de plurinacionalidad e interculturalidad.
Se despliega un debate no solo frente al modelo neoliberal y el pensamiento único sino que aborda, también, la crítica a los postulados de la modernidad, la relación estado-mercado, la imposición dominante sobre eficiencia y productividad, impugna a la herencia positivista desplegada en el pensamiento económico y social.

El reconocimiento de crisis ambiental y crisis de empleo apoya la crítica sobre la concepción hegemónica de desarrollo y progreso.

Se consolida una visión heterodoxa que “critica los postulados de un crecimiento material sin fin, del mercado como ordenador de la producción, de una ciencia económica reducida a fines y medios” (Hinkelammert, 1995).

En su lugar se plantea una perspectiva orientada a dar cuenta de las necesidades del conjunto de la población y las colectividades, la construcción de sociedades sustentadas en la promoción de las capacidades sociales, sobre la base de relaciones de producción de intercambio y cooperación que propicien la suficiencia y la solidaridad.

Se afirman postulados de la economía del trabajo que recuerda que la actividad humana productiva es la base de la economía; de allí deviene la necesidad del reconocimiento en igualdad de condiciones de todas las formas de trabajo, productivo y reproductivo (Coraggio, 1998); eso implica conceptos de igualdad de género, derechos reproductivos en el espacio laboral, lo que lleva a reconocer la importancia de los planteamientos de la economía del cuidado (León, 2009), reconociendo instrumentos no mercantiles que puedan mejorar condiciones de vida.

Ya no se trata solamente de defender la fuerza de trabajo y de recuperar el tiempo de trabajo excedente, sino además de la defensa de la vida contra esquemas de organización de la producción depredadora del ser humano y de la naturaleza.

Se propone una relación dinámica entre estado, mercado y sociedad. Los mercados requieren una reconceptualización política, que conduzca a regulaciones adecuadas, con unos conceptos que los reconozcan como espacios de intercambio de bienes y servicios en función de la sociedad y no sólo del capital.

En estas visiones alternativas, en contraposición con el modelo hegemónico, se trata de recuperar lo público, lo gratuito, la diversidad y lo universal.

Retoma las propuestas redistributivas, de la riqueza y de la propiedad, bajo el postulado de transformar a la equidad socioeconómica en sostén del aparato productivo que permita la transferencia de excedentes hacia las economías populares y el desarrollo local, encadenamientos productivos e integración del conjunto de la economía.

Es fundamental transformar la modalidad de acumulación primario exportadora hacia un modelo de desarrollo que permita la acumulación local y nacional, que permita que la riqueza que es extraída sea procesada y transformada en las distintas regiones del país, promoviendo un policentrismo con mecanismos de redistribución e inclusión.

Un aspecto sustancial en la afirmación de estas propuestas alternativas va a ser el debate sobre desarrollo y ambiente; la crítica a los discursos del “capital natural” y del “desarrollo sostenible”, reconociendo los desafíos que plantea la crisis ambiental, cada vez más evidente, añade un nuevo elemento que es la superación del discurso del desarrollo, ya no solo desde la perspectiva anti-neoliberal sino al conjunto del modelo capitalista, especialmente en su ángulo depredador de los ecosistemas y de las condiciones de vida de los seres humanos.

La definición de los derechos de la naturaleza, formulación pionera a nivel mundial, significa “alentar su paso de objeto a sujeto, como parte de un proceso centenario de ampliación de los sujetos del derecho… implica la liberación de la naturaleza de la condición de simple objeto de propiedad y exige un esfuerzo político que le reconozca como sujeto de derechos” (Acosta, 2010).

Esta concepción plantea el propósito de “organizar la sociedad y la economía preservando la integridad de los procesos naturales, garantizando los flujos de energía y de materiales en la biosfera, sin dejar de preservar la biodiversidad del planeta” (Ibíd.).

En síntesis, del proceso constituyente emana un claro y fuerte discurso contrahegemónico cuyos pilares son Buen Vivir/Derechos de la Naturaleza, que se completa con las formulaciones respecto de economía social y solidaria, construcción de equidades, soberanía alimentaria, y las propuestas respecto de plurinacionalidad e interculturalidad.

Los tiempos en los cuales empieza a desenvolverse el transcurrir político del buen vivir en la región andina están marcados por la consolidación de gobiernos posneoliberales cuya legitimación política emergió de las asambleas constituyentes y referéndum aprobatorio.

Es una primera prueba de fuego, pues la posibilidades de difusión y profundización podrían quedar atadas a los aciertos o desaciertos de estos gobiernos específicos y ello puede llevar a graves distorsiones, pues los regímenes no necesariamente están asumiendo el sentido profundo y transformador del planteamiento; al contrario, es utilizado de manera pragmática.

En todo caso abra que destacar el ambiente favorable a un debate en el terreno de las izquierdas y la posibilidad de referencias a un horizonte que recupera conceptos como socialismo y soberanías.
  
Posneoliberalismo en el Ecuador

La fase que están atravesando varios países andinos y sudamericanos, en este momento la mayoría, ha sido descrita como posneoliberal para diferenciar de aquellos gobiernos que se mantienen como neoliberales; los primeros, caracterizados por establecer controles a los mercados, también a ciertos segmentos del capital y transitar por la recuperación del estado, para que asuma un rol fundamental en el sistema político y agente económico prioritario en la recuperación de la producción y los mercados; los segundos, que siguen proclamando al mercado como organizador de la economía y la sociedad, en especial articulados a las decisiones de los Estados Unidos.

Este concepto “pos-neo” es insuficiente para una perspectiva estratégica de dirección; sólo describe el lugar desde el cual se marcan distancia pero no nos dice mucho del norte hacia el cual se orienta el proceso.

Posneoliberalismo nos describe el lugar desde el cual el proyecto económico y político se distancia, lo que algunos han llamado “el consenso sin Washington”, a diferencia de la etapa precedente marcada por un “consenso con Washington”, un proyecto regional de modernización sobre bases capitalistas, organizada desde los estados nacionales, hacia un mundo multipolar.

Analicemos el caso de la evolución histórica del Ecuador entre el 2007 y 2012, que inicia con el primer triunfo electoral de Rafael Correa y su movimiento Alianza País, atraviesa por el proceso constituyente y la aprobación de la nueva Constitución, su primera reelección y va hasta el cierre del segundo período. Cabe indicar que es uno de los períodos de mayor estabilidad política en el Ecuador, con tradición de períodos presidenciales incompletos, que da un promedio de tres años, y Correa está ya por el sexto año consecutivo, algo que ningún otro mandatario lo logró desde 1930 hasta acá. Sin embargo, de ello no estructura un viraje estructural al statu quo del poder económico-político.

Aquí estamos ante una evolución posneoliberal, pues los rasgos que lo distinguen son el retorno del estado como actor fuerte en el aparato productivo, la recuperación de la obra pública y de las acciones estatales para enfrentar la pobreza, con registros importantes de reducción de la extrema pobreza, el despliegue de un conjunto de programas públicos y asistenciales en los sistemas de salud y educación básica; a la par, el despliegue de medidas de control estatal sobre los mercados y ciertos ámbitos de expansión de los grupos financieros, como su propiedad sobre los medios de comunicación privados, las restricciones a los bancos privados, los controles tributarios sobre los grupos económicos, la salida de divisas y la definición y ejecución de una política internacional de consolidación regional de América del Sur con roles protagónicos en ALBA (Alianza Bolivariana para los Pueblos de Nuestra América), UNASUR (Unión de Naciones Suramericanas) y un distanciamiento frente a los Estados Unidos.

Reconociendo este lado positivo, sin embargo ello no da cuenta del sentido del desarrollo: ¿ qué alianzas y estrategias principales son las que se ponen en movimiento?; ¿hacia dónde va la dirección del proyecto político?

Aun si el análisis asume una perspectiva contrahegemónica cabe preguntar: ¿qué roles ocupan las organizaciones populares en la dirección del proceso?, ¿son condiciones que permiten desplegar sujetos sociales y conciencia de cambio?, ¿qué transformaciones en la base estructural y el sistema político se están desplegando?

El modelo político que se implementa repite el viejo error de tomar a las organizaciones populares como “correas de transmisión” de una dirección ubicada en el aparato de funcionarios del gobierno. No hay espacios reales para que los movimientos sociales puedan marcar rumbos y propuestas propias.

Es un modelo político autoritario que debilita y subordina a las otras funciones del estado, al parlamento, a las cortes de justicia, a la corte electoral, a los dictados del poder ejecutivo y al presidente de la República. Incluso hoy el gobierno de Ecuador auspicia y promueve restringir las instancias internacionales de defensa de los derechos humanos frente a denuncias de casos internos de prepotencia y persecución.

Un dato dice mucho: las políticas públicas referidas a los temas indígenas, campesinos, rurales y ambientales se hacen a espaldas y, en ocasiones, bloqueando a las principales organizaciones indígenas del país, aquellas que desde hace mas de dos décadas vienen planteando la plurinacionalidad e interculturalidad y transformaciones radicales en el campo.

El modelo económico tiene en el estado a un actor de primera línea, pero no se ha avanzado hacia transformar la base estructural ni el statu quo respecto de la inequitativa distribución de los recursos naturales y los medios de producción: el modelo sigue siendo primario exportador y existe una clara determinación de avanzar por el camino del extractivismo.

En el caso de Ecuador tenemos el despliegue de un eficiente aparato burocrático, con un liderazgo vertical, alianzas fuertes con el agronegocio y las transnacionales mineras, estrategia extractivista, afirmación de un sistema de medios de comunicación estatales, subordinación de la Asamblea Nacional (función legislativa), la Corte de Justicia (función jurisdiccional) y la Corte Electoral a las estrategias de la Función Ejecutiva, confrontación con las principales organizaciones sociales del movimiento indígena, obrero y magisteril.

La verdad es que en los temas sustanciales que implican auténticas transformaciones de fondo, tal cual se configura en el texto de la nueva Constitución, como son plurinacionalidad, economía social y solidaria, soberanía alimentaria, equidad en el acceso a la tierra y al agua, participación con poder para las organizaciones sociales, no hay reales avances: en estos años ha primado el pragmatismo en lo político, el desarrollismo en lo económico y el caudillismo en lo ideológico.

Otro dato que dice mucho es el siguiente: el propio Rafael Correa en la evaluación que realizó para el diario estatal El Telégrafo con motivo del quinto año de su mandato expresó que “el modelo de acumulación no lo hemos podido cambiar drásticamente. Básicamente estamos haciendo mejor las cosas con el mismo modelo de acumulación, antes que cambiarlo, porque no es nuestro deseo perjudicar a los ricos, pero sí es nuestra intención tener una sociedad más justa y equitativa” (Pérez, 2012).

Las afirmaciones aquí presentadas son conclusiones desde la praxis, resultado de haber acompañado en estos años las posiciones y demandas concretas de las organizaciones campesinas e indígenas, es decir, desde la situación de lo orgánico de las clases subalternas; y la verdad es que la experiencia es decepcionante, pues en los temas sustanciales que implican autenticas transformaciones de fondo, tal cual lo dice el texto de la nueva Constitución, como son plurinacionalidad, economía social y solidaria, soberanía alimentaria, equidad en el acceso a tierra y agua, participación con poder para las organizaciones sociales, no hay reales avances. En estos años ha primado el pragmatismo en lo político, el desarrollismo en lo económico y el caudillismo en lo ideológico

¿Época de cambios?

El ascenso de Correa y el movimiento Alianza País al gobierno, a inicios del 2007, marcó una situación de encrucijada para los movimientos populares, que nunca fueron mayoritarios en la correlación de fuerzas. Lo dijimos así desde el inicio: “decisivos para generar las condiciones de crisis de la hegemonía del neoliberalismo, no son los que conducen el nuevo proceso de reformas”. Sin embargo al mismo tiempo se generaba una nueva situación: “los viejos caminos que permitieron arribar a este momento de quiebre ya no son suficientemente validos para los nuevos escenarios” (Hidalgo, 2009).

La perspectiva estratégica sigue siendo de compleja definición, pero tenemos algo más de certeza, tanto en el escenario nacional, como internacional, aunque sea difícil de asumir, pues si bien se presentan ciertos cambios, no alcanza a ser una época de transformaciones.

Para definir la época que estamos atravesando, recurro a un análisis de estos días referido al debate en el seno de la izquierda europea que tiene muchas similitudes con el caso estudiado.

El profesor Peter Bratsis miembro de la agrupación griega SYRIZA (Coalición de la Izquierda Radical), analizando la situación de las elecciones en ese país a mediados del 2012, planteó que “la izquierda, desde SYRIZA en Grecia, hasta el movimientoOccupy en Estados Unidos, se vuelven voceros del capitalismo racional, capaz de sobrevivir en un futuro previsible, versus una derecha que acepta la lógica del corto plazo del capitalismo especulativo” (Bratsis, 2012).

A esto lo calificó como de “carácter paradójico, un “rabbit hole[2] político”.

“Encrucijada”, o “rabbit hole”, imágenes diversas utilizadas para expresar una situación paradojal, se plantea como programa de izquierda la afirmación del “capitalismo racional” y como el único enemigo a vencer al “capitalismo especulativo” (Ibíd.). Esta interpretación del momento histórico puede ser leída de manera similar para los derroteros de gobiernos progresistas en Latinoamérica: las políticas keynesianas organizan el discurso posneoliberal y el norte de los gobiernos progresistas está marcado por “racionalizar el capitalismo de manera de hacerlo más estable”.

Si uno analiza el discurso y la práctica del gobierno de Correa y de su movimiento Alianza País, en la política interna del Ecuador, detrás de la cual coloca al conjunto de los sectores populares adeptos y sus organizaciones, en esencia estamos ante una dirección cuyo propósito estratégico es racionalizar el capitalismo.

Quizás resulte de interés traer a nuestros días uno de los análisis de Antonio Gramsci sobre revolución pasiva, un concepto que frente al tema que estamos tratando sin lugar a dudas tiene una actualidad enorme: “… elʻprogresoʼ tendría lugar como reacción de las clases dominantes al subversivismo esporádico de las masas populares con ʻrestauracionesʼ que acogen cierta parte de las exigencias populares, o sea ʻrestauraciones progresistasʼ, o también ʻrevoluciones pasivasʼ (Gramsci, 1999: t.3, 231).

Más allá del posneoliberalismo

El proceso histórico político andino entrega al mundo un aporte muy valioso respecto de un horizonte contrahegemónico, el buen vivir/sumak kawsay, que recupera, por un lado la filosofía de vida y resistencia de los pueblos indígenas y la lucha contra la colonialidad, y por otro lado, en el contexto de los procesos constituyentes, procesa demandas esenciales del pensamiento crítico de la modernidad.

El vivir/sumak kawsay es, como lo indica Gudynas, “una plataforma para el debate político”, probablemente uno los elementos a construir es la reflexión sobre cómo romper condiciones de subalternidad en la cual el capitalismo coloca a los movimientos sociales y populares, para avanzar hacia una afirmación como sujetos colectivos capaces de ir generando un nuevo bloque histórico que derrote finalmente al orden dominante y asuma la construcción de un orden nuevo, donde la propuesta del vivir/sumak kawsay ocupa un rol fundamental.

Allí puede estar una de las contribuciones que desde las reflexiones gramscianas con el debate, por ejemplo, sobre la subalternidad y emancipación[3], y también las reflexiones en torno a una nueva ciencia de la democracia[4], pueden ser trascendentes en este tránsito, y la estrategia por articular la “izquierda social” y la “izquierda política” (Cárdenas, 2011).

El proceso andino analizado es uno de esos tiempos en los cuales se enriquece, se aporta al horizonte del nuevo orden, en uno de cuyos pilares está el proceso histórico que permite a los pueblos y nacionalidades indígenas alcanzar un rol de sujetos políticos y determinar procesos, confrontar la colonialidad, y otro pilar es el conjunto de movimientos sociales y académicos que van definiendo un discurso de crítica a la ideología del desarrollo y la modernidad donde, en el caso ecuatoriano, destacan las contribuciones de los movimientos sociales alternativos, ecologistas, feministas, los movimientos populares, tanto tradicionales de trabajadores, como emergentes de indígenas y campesinos.

Esta evolución no puede quedar estancada en el posneoliberalismo pues va mas allá de la crítica al mercado total y a las estrategias políticas centradas en el retorno del estado y la implementación de modelos de modernización, que son los denominadores comunes de los regímenes progresistas en las primeras dos décadas del siglo XXI.

A modo de conclusión

En el presente artículo hemos sostenido que una lectura contrahegemónica de los procesos histórico políticos como el que ha atravesado el Ecuador en la últimas dos décadas pone el acento en la continuidad o ruptura de la condición de subalternidad de las clases populares y en la construcción de sujetos sociales convertidos en sujetos políticos capaces de generar dinámicas de consensos en torno a un bloque histórico en el cual se pueda potenciar autonomía y acción común, que transforma estructuras políticas y económicas y la par pone en cuestión concepciones de mundo como el capitalismo y la colonialidad.

La construcción de la propuesta del Buen Vivir, que asume la filosofía de vida del sumak kawsay, es un valioso aporte contrahegemónico de los procesos andinos, que rescata la resistencia de campesinos e indígenas; además, pone en cuestión los paradigmas del desarrollismo y la modernización capitalista.

Colocado el Buen Vivir en la construcción del discurso constituyente configura una propuesta integral de transformación social y política que supera los límites de un proyecto coyuntural acotado al posneoliberalismo.

Pero los procesos políticos enmarcados por la estrategia de gobernabilidad de los regímenes progresistas no están aportando a una construcción contrahegemónica de largo plazo que afirme a los sujetos populares; al contrario, vuelve sobre prácticas de control y sometimiento en el accionar político, y a la par se retoman modelos de modernización capitalista.

Es necesario abrir debates y cauces sociales y políticos, que superen una condición de “revolución pasiva”, que da aliento y revive a un viejo orden, para abrir condiciones que permita emerger al nuevo orden, uno de cuyos elementos sea precisamente el sumak kawsay profundo, recuperando los derechos de los pueblos y nacionalidades indígenas y afrodescendientes, los derechos de las clases trabajadoras, y los derechos de la naturaleza.

Bibliografía

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Notas

[1] Un paso importante en la región andina por impulsar este debate sobre contrahegemonía se dio con la publicación del número temático de la revista Utopía y Praxis Latinoamericana 53 (abril - junio 2011), de la Facultad de Ciencias Económicas y Sociales de la Universidad del Zulia, Venezuela; un segundo paso es la publicación del libro Contrahegemonía y Buen Vivir.
[2] Se refiere a una metáfora presente en la novela Alicia en el País de las Maravillas, utilizada para graficar el hecho de seguir a algo o a alguien ciegamente, y cuya persecución lleva a eventos imprevistos.
[3] Aquí cabe mencionar como ejemplo los aportes desde México de Massimo Modonesi, con su libro Subalternidad, Antagonismo y Autonomía.
[4] Aquí cabe mencionar como ejemplo los textos de Miguel Herrera Zgaib en las revistas de la Universidad Nacional de Colombia como Ciencia Política y Surmanía, así como los debates del Seminario Internacional Antonio Gramsci que se cumple anualmente desde 2008 hasta la fecha.

http://www.herramienta.com.ar/
Francisco Hidalgo Flor,  es un sociólogo ecuatoriano colaborador de la International Gramsci Society (IGS). Escribe para el portal de Internet "Gramsci e o Brasil". Director de la revista Espacios, autor de libro: Alternativas al neoliberalismo y bloque popular. E-mail:espaciosec@yahoo.es.